Kumbha Mela, Haridwar, Pintor: Turner, JMW
Foto 1. Kumbha Mela en Haridwar. Pintura de J. M. W. Turner, 1844.

Origen y raíces ancestrales de la celebración Kumbha Mela en la India, cuyo objetivo es la elevación del estado de consciencia por medio del despertamiento intelectual y espiritual.

 

Por: Gustavo Ruiz Pereyra, Ph.D.

En la actualidad existen pocas fuentes de información serias en español, que den a conocer los aspectos fundamentales de la magna celebración Kumbha Mela [1] en la India, la cual es ampliamente conocida, pero que ha sido reducida en su concepción a aspectos muy particulares de la misma, que han sido más promovidos por los medios de prensa.

A continuación se presenta una síntesis de la investigación realizada y la documentación que se ha considerado más relevante de fuentes tradicionales y de especialistas modernos, acerca de su origen y razón de ser, su denominación, así como sobre las localidades y las fechas de su realización.

 

¿Qué es Kumbha Mela?

Kumbha Mela es una celebración hindú de carácter religioso, que tiene lugar cada doce años, en el que millones de hindúes se congregan para participar en esta magna asamblea.  Esta reunión tiene sus orígenes en la ciudad india de Haridwar (antiguamente Hardwar), conocida como La puerta de Dios, por su ubicación entre los Himalayas y la planicie de Uttar Pradesh (norte de la India).  Haridwar se ubica al borde del río Ganges, conocido como Madre Ganga, en alusión a la divinidad asociada con el río.

Ganges, Planicie
Foto 2. El Ganges entrando en la planicie (Fuente: Alamy)

Kumbha Mela, según las referencias históricas más serias, es una reunión que tiene una duración de hasta más de tres meses, donde se congregan seres de alta espiritualidad (sadhus), sean monjes o ascetas, para debatir las doctrinas religiosas, transmitir y recibir conocimiento y participar de diversos actos que forman parte de esta celebración.

Ashram, Reunión de sadhus
Foto 3. Reunión de sadhus (Fuente: Alamy)

El propósito original y las actividades asociadas con esta magna reunión han ido cambiando y modificándose, a lo largo del tiempo, por diversas motivos, habiendo llegado, actualmente, a ser considerado un festival y una feria.  Esto se evidencia en lo que indica James Lochtefeld (2008), uno de los mejores especialistas occidentales sobre el tema, que permite esclarecer el contexto y la evolución en el tiempo de esta celebración:

El tono y contenido de la Kumbha Mela ha sido profundamente alterado en el pasado reciente, incentivado por los cambios sociales, económicos, y las condiciones políticas.  Contrastan los aspectos propios de la realidad moderna de la Kumbha Mela que han sido ‘construidos’ a través de este proceso de cambio, con la correspondiente ‘construcción’ propia de fuentes, como los textos, aspectos míticos e históricos que dan sustento a las raíces, localidades y razón de ser del evento. [2]

Kumbha Mela, Campamentos
Foto 4. Campamentos en Kumbha Mela (Fuente: Alamy)

El baño ritual, en un tiempo y lugar predeterminado es, en la actualidad, el evento central de la misma, aun cuando no hay referencias históricas que vinculen ambos aspectos en sus inicios, tema que se amplía más adelante.

Kumbha Mela, Haridwar, Baño Ritual
Foto 5. Baño Ritual en Haridwar (Fuente: Alamy)

 

Acerca de la denominación Kumbha Mela

Conviene hacer una breve aclaración acerca del género y del artículo femenino que la precede, cuando se hace referencia a la denominación Kumbha Melā, en sánscrito, persa o hindi, o Kumbha Mela, en español.

En sánscrito, según el Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, kumbha es un sustantivo masculino, siendo su significado el siguiente:
Kumbha (m.) jar, pitcher, water-pot, ewer, small water-jar. The sign of zodiac known as Aquarius.
Traducción al español:
Kumbha (m.) contenedor, jarro, pote, cántaro; el signo del zodiaco conocido como Aquarius.

Es importante tener en cuenta aquí la salvedad que hace el Dr. Raynaud de la Ferrière, cuando opina sobre el tema haciendo una precisión sobre el término kumbha, y señala:

«… usted menciona la traducción de Kumbha Mela como: encuentro del vaso de agua; Khumbha es el Cáliz, la Urna, es la significación en francés de versau (mal traducido en castellano por Aguador, no es el hombre sino el recipiente, el Vaso Sagrado, si quiere, pero no diga el vaso de agua, a mi modo de ver es disminuir el carácter sagrado. ¡No es un vaso vulgar sino una Copa Santa)». [3]

En sánscrito, melā (con la llamada a larga) es un sustantivo femenino, siendo su significado el siguiente:
Melā (f.) an association, assembly, company, society.
Traducción al español:
Melā (m.) una asociación, asamblea, compañía, sociedad.

El uso original del término «Kumbha Mela» como denominación del evento es indeterminado. Gramaticalmente, no hay consenso sobre del género, masculino (el) o femenino (la), asociado con la denominación kumbha mela, lo que va a requerir estudios más profundos y especializados.

Si bien su uso actual es en hindi, derivado del sánscrito, la primera mención probada del término «Kumbha Mela», según hace referencia Lochtefeld (2004), es: Khulasatu-t-Tawarikh,  una gaceta de la era Mogol [4] que fue escrita en persa, probablemente, en 1695. [5]
Una segunda referencia, también en persa, es: Chahar Gulshan, de 1789.

Hay que tener en cuenta que la gramática de estos tres idiomas difiere, por lo que no entraré en más detalles sobre este asunto.  Por tal motivo, recurro a dos fuentes para definir el artículo asociado a «Kumbha Mela»:

  1. La página oficial de la UNESCO sobre la Kumbha Mela, con la denominación, en español:  «Festividad de la Jarra Sagrada». [6]
  2. El libro Kumbha Mela. La celebración espiritual más grande del mundo, de Naren Herrero (2015).

En ambos casos se hace uso del artículo femenino «la»; es decir, la kumbha mela.

 

Acerca del origen de la Kumbha Mela

Según la mayoría de las fuentes, el origen se encuentra en la mitología hindú, de allí se deriva el término kumbha, que le da su nombre, así como las localidades en las que se efectúan estas celebraciones.  Aunque las versiones sobre el origen mitológico tienen ciertas variaciones, las fuentes consultadas concuerdan ampliamente en los hechos fundamentales.

Se toma como referencia acerca de su origen, lo que aporta la teología hindú, en el Bhagavata Purana (Canto 8, capítulos 5-11):

“[…] cuando el kumbha que contiene el amrita apareció, los asuras [demonios] lo tomaron y huyeron, siendo perseguidos por los devas [dioses] y lucharon en el cielo por el kumbha de amrita [el elixir de la inmortalidad], durante doce días divinos, el ciclo de celebraciones de la Kumbha Mela.
Durante esa lucha, cayeron gotas de amrita en cuatro lugares terrestres: Hardwar (Haridwar), Prayag (actualmente Allahabad), Ujjain y Nasik, santificando estos lugares”.

Cabe hacer una aclaración respecto de los nombres de las ciudades mencionadas:

  • Hardwar es la denominación antigua del poblado, el nombre actual es Haridwar;
  • Prayag es la denominación antigua del poblado, el nombre actual es Allahabad.

En estos cuatro sitios se celebra, periódicamente, eventos con la denominación Kumbha Mela, aunque, como se ha indicado, originalmente fue solo uno, en Haridwar.  Según la leyenda, este néctar reaparece, bajo ciertas configuraciones planetarias, en estos lugares, lo que da lugar a las celebraciones.

Al margen del origen mitológico, es difícil establecer el carácter y fechas precisas del origen de esta celebración, ya que son muy escasas e imprecisas las fuentes históricas, y tienden a primar las versiones modernas.  Adicionalmente, para establecer en el tiempo el origen de la Kumbha Mela, así como sus características, hay que tener en cuenta, al menos, tres aspectos:

  • su carácter de asamblea de sadhus (santos);
  • el baño ritual; y
  • desde cuándo se asocia el evento con esa denominación actual de Kumbha Mela.

Se explica, a continuación, cada uno de ellos.

 

Kumbha Mela como asamblea de sadhus

Destaca en las referencias históricas, incluso algunas modernas, la idea de que originariamente, Kumbha Mela era una convocatoria para congregar a seres considerados sagrados.  Siendo la esencia del evento el impartir y recibir conocimiento, principalmente en los ashrams y akhadas.

Ashram, Gurú y discípulos
Foto 6. Gurú y discípulos en un Ashram (Fuente: Alamy)

La tradición atribuye la promoción de esta reunión a Shankara (Adi Shankaracharya), filósofo y reformador hindú del siglo IX, que instituyó reuniones regulares de ascetas instruidos, para discusión y debate. [7]  Esto concuerda con el significado etimológico de mela, como «asamblea», no necesariamente asociada al ritual del baño.

A continuación se presenta algunos testimonios que sustentan esta concepción.

Según Hebner y Osborn (1990) lo documentan:

Shankara enfatizó la importancia de la asociación con personas santas en la Kumbha Mela.  Shankara otorgó mayor importancia al hecho de escuchar el conocimiento trascendental proveniente de personas autorrealizadas, con fe y atención, el darshan [8], que a tomar un baño sagrado en el Ganges.  De acuerdo con Shankara, el darshan de personas santas, que son la personificación de la verdad y la pureza, puede capacitar a las personas para alcanzar fácilmente el estado último de autorrealización; mientras que el baño sagrado en el Ganges solamente remueve los impedimentos del mal karma.

Swami Prabhupada, fundador del movimiento Hare Krishna, enfatiza, asimismo, el “dar conocimiento espiritual” como la razón principal de atender la Mela.  Él agrega: “Ir a un lugar sagrado significa encontrar a una persona sagrada y escuchar de él”.  Esto se describe con mayor precisión en una conversación grabada en 1977 [9], donde precisa el propósito de participar en la Kumbha Mela:

La Kumbha-mela es sat-sanga [10].  Si vas a una Kumbha-mela para encontrar un hombre de conocimiento, entonces tu Kumbha-mela es correcto.  Si una persona piensa que el agua–tomar un baño en el agua–es Kumbha-mela, entonces esta persona es un go-kharah [limitado pensamiento].  La idea real es: “Ahora que están reunidas tantas personas santas; permítanme aprovechar de su conocimiento.  Entonces esta persona es inteligente.”

Akhada, Iniciación de nagha sadhus
Foto 7. Iniciación de nagha sadhus de una akhada (Fuente: Outlook India)

La Hindu Janajagruti Samiti, en su Kumbha Mela history and its importance, también destaca la concepción del evento como “una congregación espiritual que provee satsanga[11].  Asimismo, Sri Yukteswar (1998), gurú de Paramahansa Yogananda, indica que los sadhus (ascetas) que disponen de un mensaje para el bien de la humanidad, encuentran en una Kumbha Mela el sitio ideal para impartir instrucción a aquellos que se encuentran en condiciones de aceptarla.

De acuerdo con lo expuesto, Kumbha Mela es por concepción y por definición original, una asamblea, no un peregrinaje.  El baño ritual se habría asociado en el tiempo, así como otros aspectos propios de la modernidad, que están prevaleciendo, incluyendo, aspectos que contravienen, actualmente, su esencia espiritual.  No se desestima que los foráneos que participan puedan ser considerados peregrinos, o que para algunos de los participantes, desplazarse hacia esta reunión se asuma como un peregrinaje; sin embargo, formalmente, un peregrinaje tiene establecida una ruta o rutas determinadas, como es el caso de la peregrinación a Santiago de Compostela y el Camino de Santiago; Kumano Kodo, en Japón; o el Camino de Abraham, en Oriente Medio, por citar algunos.

Kumbha Mela, Peregrinos
Foto 8. Peregrinos en camino a la Kumbha Mela (Fuente: South Asia Institue, Harvard)

La mayoría de los peregrinos se quedan uno o dos días, pero algunos se quedan todo el mes de Magh y llevan una vida austera durante la estancia.  Asisten a enseñanzas espirituales, ayunan, participan de diversas ceremonias, oran y meditan.  A estos peregrinos se les llaman kalpavasis. [12]

Otras actividades incluyen discusiones religiosas (pravachan), cantos devocionales (kirtan) y asambleas religiosas donde las doctrinas se debaten y estandarizan (shastrartha).  Darshan (visualización), es una parte importante de la Kumbha Mela.  La gente participa, específicamente, para observar y experimentar los aspectos religiosos y seculares del evento.  Darshan se enfoca en el intercambio visual, donde hay interacción con una deidad religiosa y el adorador es capaz de obtener poder divino visualmente. [13]

 

Acerca del baño ritual

El Dr. Raynaud de la Ferrière afirma que en la India se ha conservado todo lo sagrado de esos baños en común (1979).  Según referencias de la Hindu Janajagruti Samiti [14], hay celebraciones que se remontan a muchos siglos antes, donde los festivales de los ríos empezaron a organizarse.  Este tipo de celebración se asume que comenzó en el año 3464 a. C., en el valle del Indo, pero estos no eran considerados Kumbha Mela ni tenían esa denominación.  Evidencias bien establecidas de celebraciones de baños solo se encuentran referidas al año 1700.  Algo sobre lo que no hay mayor precisión es, desde cuándo estas celebraciones tomaron la denominación de Kumbha Mela.

Kumbha Mela, Haridwar, Baño Ritual, Har Ki Pauri
Foto 9. Baño Ritual en el Har Ki Pauri (gradería) de Haridwar (Fuente: Indian Express)

Parece ser que la Kumbha Mela deriva su nombre de una gran asamblea que solía tener lugar en Hardwar cada doce años, asociado al ciclo del planeta Júpiter, en ocasión de una configuración astronómica particular, con Júpiter ubicado en el Kumbha Rashi (signo de Aquarius en la Astrología Védica).  Cuando esta gran asamblea se extendió también a otros lugares, se les dio la denominación de Kumbha, aun cuando ningún cuerpo celeste estaba en el signo de Aquarius, pues toman en consideración otros aspectos planetarios.

El Dr. Raynaud de la Ferrrière, refieréndose al mela anual, en ciertos lugares, comenta: «Esa festividad toma, sobre todo, la forma de un baño colectivo con un ceremonial muy especial: ¡es la ocasión de lavarse los pecados!«. Sin embargo, como se menciona en los cánones pali del budismo, en la sección 1.7 de Majjhima Nikaya, donde el Buda afirma que bañarse en Payaga (en sánscrito Prayaga) no puede lavar las acciones crueles y malvadas, sino que el virtuoso debe ser puro de corazón y bello de acción.

Aparte de la purificación, el motivo más significativo es la creencia de que bañarse en estos ríos sagrados perdona los pecados y tiene un valor salvífico (moksha), un medio para reducir del ciclo de renacimientos (samsara), y en algunos casos incluso el suicidio, en esos lugares sagrados era un medio de lograr la liberación final.

 

Desde cuándo se asocia el evento con esa denominación actual de Kumbha Mela

Para esclarecer este aspecto hay que considerar dos puntos: las localidades de las celebraciones, así como las fechas de las mismas.

Las actuales denominadas Kumbha Mela se llevan a cabo, como se ha indicado, en cuatro localidades (ver mapa 1): Haridwar (en el río Ganges); Allahabad (Prayag), en el triveni sangam, confluencia de los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati, este último un río mitológico invisible o subterráneo; Nasik (río Godavari) y Ujjain (río Shipra).

Kumbha Mela, Localidades
Mapa 1. Localidades de las Kumbha Mela (Fuente: LonelyPlanet.es)

Debido a factores de crecimiento y desarrollo de las ciudades, así como al incremento de las actividades económicas asociadas, la Kumbha Mela de Allahabad (Prayag) es la de mayor concurrencia en la actualidad.  Hay, al menos, tres factores que influyen en este hecho:

  1. que el lugar del evento en Haridwar es más pequeño que el de Allahabad;
  2. que la población en la planicie del Ganges, donde se encuentra Allahabad, es mayor;
  3. la declinación de Haridwar como centro de actividad comercial.
Kumbha Mela, Cuenca del río Ganges
Mapa 2. Cuenca del río Ganges (Fuente: Britannica.com)

La Kumbha Mela de Hardwar parece ser la Kumbha Mela original, dado que ésta tiene lugar de acuerdo al signo astrológico Kumbha (Aquarius), y porque hay varias menciones al ciclo de doce años para su realización, asociadas con el ciclo de Júpiter.

 

La Kumbha Mela en Haridwar

El Dr. Raynaud de la Ferrière (1979) describe su participación así:

Personalmente hemos tenido el privilegio de asistir al último Gran Kumbha Mela en 1950 que tuvo lugar en Hardwar, en los bordes del Ganges.  El pueblecito, situado al pie del Himalaya, había atraído, desde el comienzo del mes de abril, peregrinos de los más lejanos lugares.  El día de la Luna Nueva se contaban cerca de cinco millones de personas presentes en esa Gran Asamblea religiosa […] En el Brahma-Kund de Hardwar (cuenca sagrada de un sitio especialmente magnético) el 13 de Abril de 1950, entraron sucesivamente por orden de evolución espiritual los Sabios que se reconocen en la India por su sucinto vestuario”.

Sin embargo, también hace referencia a su experiencia en Prayag (1979):

Nosotros hemos visto en Deva-Prayag cadenas tendidas en el agua para que los devotos penetren en las riveras sin ser arrastrados por la corriente, pues de tal manera son poderosos los remolinos a causa del encuentro de los dos ríos en las rocas, y el agua permanece a una temperatura glacial aun en el verano.

De acuerdo con Martin Gray [15], la Kumbha Mela en Haridwar ha tenido lugar en los años 1986, 1998 y 2010.  La última celebración, en el 2021, ha sido solo despues de once años de la anterior, e incluyó celebraciones desde el mes hindú de phalgun (febrero/marzo).  En la India, en la localidad de Haridwar, se adelanto la celebración para el 2021, debido a que en el 2022 no se dan las condiciones para celebrar la Kumbha Mela, según las condiciones astrológicas establecidas, que se indican a continuación.

La celebración se lleva a cabo, tradicionalmente, entre dos festivales, el Makar Sankranti y el Chaitra Purnima, con una duración de alrededor de tres meses y medio.

Seguidamente una explicación breve sobre estas festividades.

El Makar Sankranti [16], (también conocido como Makara Sankranti o Maghi [17]), con el que se da inicio, es una festividad hindú dedicada al dios Surya [18] (el Sol) que se celebra cada año en enero.  Marca el primer día del tránsito del Sol a Makara (Capricornio), señalando el final del mes que incluye el solticio de invierno.  El Makar Sankranti es una de las pocas festividades indias antiguas celebrada de acuerdo con los ciclos solares, dado que la mayoría de festividades vienen determinadas por el ciclo lunar del calendario hindú lunisolar.  Siendo una festividad que celebra el ciclo solar, casi siempre cae en la misma fecha gregoriana cada año (14 de enero), salvo en años bisiestos [19] cuando la fecha se mueve un día.

El año bisiesto es debido al desfase que existe entre la duración del año trópico (año solar astronómico): 365 días 5h 48m 45,10s y el año calendario de 365 días.  Esto requiere que cada cuatro años se corrija el año calendario por una acumulación no contabilizada de aproximadamente 1/4 de día por año que equivale a un día extra.

El Chaitra Purnima (Chaitra, primer mes del año, corresponde en el calendario gregoriano a los meses de marzo y abril; Purnima, luna llena), es la primera luna llena del año, considerada muy auspiciosa.  Es la culminación de la celebración.

La celebración en Haridwar tiene lugar tomando en cuenta la combinación de dos factores asociados a las posiciones zodiacales de Júpiter y el Sol.

  1. Júpiter (Braspati) en el signo Kumbha
    Dado que la órbita de Júpiter se completa en 11,86 años, no en 12 años, aparece un ajuste aproximadamente una vez por siglo, cada 83 años. El último fue en 1983.  Cuando se da esta circunstancia, se celebra después de 11 años.  Debido a este motivo, tuvo lugar en el año 2021.
  2. El Sol (Surya) en el mes Chaitra
    Chaitra es el primer mes del año del calendario hindú.  El primero de Chaitra se celebra como el Día de Año Nuevo.  En los calendarios religiosos lunares, Chaitra comienza con la luna nueva en marzo/abril del calendario gregoriano, dependiendo de si el Purushottam Maas (mes adicional para la alineación del calendario lunar o solar) se observó en el año.  No hay una fecha fija en el calendario gregoriano para el primer día de Chaitra, es decir, el comienzo del nuevo año hindú.

El mes de Chaitra también está asociado con la llegada de la primavera, es decir, con el equinoccio de primavera del hemisferio norte, lo que corresponde a septiembre en el hemisferio sur.

 

Conclusión

Teniendo en cuenta lo que se planteó inicialmente, de que no existe suficiente documentación sobre este evento en idioma español, se ha presentado una síntesis de la investigación sobre los aspectos fundamentales que permiten tener una visión más amplia de la celebración Kumbha Mela en la India, así como acerca de sus orígenes y características más destacadas.

Estas referencias históricas ancestrales importantes a tener en cuenta para la organización de esta reunión sagrada en América; compromiso que ha asumido la Gran Fraternidad Universal, Fundación del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière.  Si bien se toma en consideración el preservar los valores tradicionales ancestrales de Oriente, la organización de esta reunión en América tendrá características particulares en lo cultural y, eminentemente, en lo espiritual, adecuadas a Occidente y a la Nueva Era.

 

Notas al Final

[1] Escrito en español.

[2] Ésta y subsiguientes citas provenientes de fuentes en inglés son traducción del autor Lochtefeld.

[3] Carta personal de 4º del Aguador, año IX del Aquarius.

[4] El Imperio Mogol fue un poderoso estado túrquico islámico del subcontinente indio, que existió entre los siglos XVI y XIX. Mogol es una corrupción del término mongol, que alude al origen de esa dinastía.

[5] Según Sarkar (citado por Lochtefeld) varias referencias textuales indican fechas entre 1695 y 1699, pero dado que de dos de ellas se puede interpretar que coinciden con 1695, ésta parece ser la fecha más probable.

[6] Unesco. https://ich.unesco.org/es/RL/kumbh-mela-festividad-de-la-jarra-sagrada-01258

[7] Britannica. https://www.britannica.com/topic/Kumbh-Mela

[8] Reunión de un devoto del hinduismo con una persona santa.

[9] Lokanat Swami. 2021. The History of Kumbha-Mela. http://Krishna.com

[10] Según Loknath Yoga, Sat es la naturaleza esencial de Brahman. Sanga significa «compañía» o «unión». Satsanga es estar en unión del Señor (Brahman). Dado que el encuentro con los sabios conduce a la realización de Brahman, se denomina también como Satsanga.

[11] https://www.hindujagruti.org/hinduism/kumbh-mela

[12] Hindu blog.

[13] Maclean, Kama. Citada en Hindu Blog. https://hmong.es/wiki/Kumbha_Mela

[14] https://www.hindujagruti.org/hinduism/knowledge/article/history-and-importance-of-kumbh-mela.html

[15] https://es.sacredsites.com/Asia/India/kumbha_mela.html

[16] Sankramana significa «el inicio del movimiento», de donde deriva Sankranti que hace referencia al día en que el sol comienza su recorrido hacia el hemisferio norte. Makara es Capricornio. Makar Sankranti es el día que marca el paso del Sol a Capricornio.

[17] Magha, es el undécimo mes lunar.

[18] Este dios representa al Sol en su triple aspecto de deidad bienhechora que alumbra, vivifica y alimenta.

[19] Bisiesto proviene de Bis sextus dies ante calendas martii (repetido el sexto día antes del primer día del mes de marzo).

 

Referencias Bibliográficas

CozyNuk, India, 2021. Recuperado de http://www.cozynuk.com/la-india-viajes/fairs-festival-india-kumbha-mela.shtml

Gäbel, C. (Abril 9, 2018). Recuperado de https://doi.org/10.1515/zfr-2017-0031

Hebner, J. y Osborn, D. (1990). Kumbha Mela. The World’s Largest Act of Faith. San Rafael, CA: Mandala.

Herrero, N. (2015). Kumbha Mela. La celebración espiritual más grande del mundo. Barcelona: Kairós.

Lochtefeld, J. South Asian Popular Culture. Vol. 2(2), Octubre 2004. p 103-126.

Lochtefeld, J. Getting in Line: The Kumbha Mela festival processions. En Knut A. Jacobsen, Ed., South Asian Religions on Display: Religious procession in South Asia and in the Diaspora. NY: Routledge, 2008, pp. 29-44.

Maclean, Kama (2003). Making the Colonial State Work for You: The Modern Beginnings of the Ancient Kumbh Mela in Allahabad. The Journal of Asian Studies. 62(3): 873–905.

Raynaud de la Ferrière, S. 1979. Los propósitos psicológicos, Vol. II, 294.

Raynaud de la Ferrière, S. 1979. Los propósitos psicológicos, Vol. II, 296.

Raynaud de la Ferrière, S. 1979. Los propósitos psicológicos, Vol. II, 295.

Sarkar, J. (1901). Anot. y trad. The India of Aurangzih (Topography, Statistics, and Roads) Compared with the India of Akbar; with extracts from the Khulasatu-t-Tawarikh and the Chahar Gulshan. Calcuta, India: Bose Brothers.

Sri Yukteswar. (1998). La ciencia sagrada. Los Ángeles, CA: Self-Realization Fellowship.

Valpey, Kenneth. Book Reviews. South Asian Religions on Display: Religious Processions in South Asia and in the Diaspora. Edited by Knut A. Jacobsen. London and New York: Routledge, 2008. The Journal of Hindu Studies. July 2012. 5(2):245-247 DOI: 10.1093/jhs/his029.

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